Брахман – это принцип любви

4 апреля 2014, Амритапури, беседа с Аммой на берегу моря

Искатель истины: Амма, если всё – Брахман*, если я – Брахман, ты – Брахман, микрофон – Брахман, то зачем нужны все эти духовные практики, направленные на очищение ума?

Амма: Сын мой, вода из-под крана – это вода, вода в заводи – вода, морская вода – вода и фильтрованная вода – тоже вода. Но разве ты пьешь любую воду? Нет. Вода может иметь температуру 10 градусов, 20 градусов, 40 градусов, 100 градусов… Но только кипяченая вода будет очищена от всех бактерий. Брахман – это принцип любви. Эта любовь подобна лестнице с несколькими ступенями. Нижняя ступень любви – это корыстная любовь, подобная любви к корове за ее молоко. Когда корова перестает давать молоко, ее продают мяснику. Это тоже любовь, но любовь низкого порядка. Нам необходимо подняться с этой ступени до истинной любви – любви бескорыстной.

 

Верно: всё – Брахман. Но способны ли вы осознавать эту истину, когда вас ругают, критикуют, высмеивают, даже бьют? Если вы способны сохранять покой и умственное равновесие даже в таких ситуациях, то нечего больше очищать. До тех пор, пока вы на это не способны, требуется совершать такую практику, как медитация, повторение мантр [священных формул] и т.д.

Жили-были два садху [аскета]. Однажды они постились целый день и сильно проголодались. В течение дня они получили немного пищи в качестве подаяния, но ждали, пока зайдет солнце, чтобы поесть. Они пришли к реке и решили остановиться там на ночлег. Один из садху захотел перед едой совершить омовение. Когда он вошел в воду, второй садху начал есть. Съев свою долю, он остался голоден. Немного подумав, он решил съесть и долю второго садху. Когда вернулся второй садху, он спросил, где его еда. Первый садху ответил цитатой из Бхагавадгиты: «Кто бы ни вкушал пищу, я или ты, переваривает ее тот же огонь Вайшванара». Поняв, что он съел всю пищу, второй садху взял в руки палку и начал его бить. Первый садху закричал: «Стой! Что ты делаешь?» Второй садху ответил другой цитатой из Гиты: «Высшее “Я” ни меч не может рассечь, ни огонь опалить…»

Дети мои, нельзя использовать принцип «ахам брахмасми» [«я – Брахман»] как оправдание для того, чтобы попирать права других людей. Напротив, тот, кто действительно знает, что «ахам брахмасми», не сможет даже подумать о причинении вреда другим. Если вы познали, что вы Брахман, голод других людей становится вашим голодом. Печаль других людей становится вашей печалью. Радость других людей становится вашей радостью. Если таково ваше опытное переживание, то нечего больше очищать.

Мы должны рассматривать всех людей и все ситуации в этом мире, как зеркало. Сейчас, когда кто-то ругает нас, мы испытываем печаль. Когда кто-то проявляет по отношению к нам любовь, мы испытываем радость. Используйте этот опыт для того, чтобы понять, что когда вы ругаете других, они ощущают печаль, а когда вы проявляете по отношению к ним любовь, они испытывают радость. Так мы можем учиться на своем опыте и расширять границы восприятия своего «я».

Если вы способны видеть повсюду добро, то вам нет необходимости повторять мантры, совершать пуджи [богослужебные обряды] или какие-то иные формы духовной практики. Вам ничего не нужно.

Если, увидев, что кто-то упал в канаву, вы говорите: «Он Брахман, канава – Брахман» – и продолжаете свой путь, то с вашим пониманием что-то не так. Если вы действительно видите в нем Брахмана, то вы поможете ему выбраться из канавы. Вы ощутите сострадание.

Если кто-то начнет вас ругать, высмеивать, гневаться на вас, то вы должны использовать это знание и рассуждать так: «Я не тело. Я не ум. Существует ли кто-то, отдельный от меня, на кого можно было бы гневаться?» – и сохранять равновесие. Если вы на это способны, то этого достаточно.

А пока мы на это не способны, нам необходимо продолжать совершать духовную практику и соблюдать другие предписания, которые помогут нам очистить ум.

В то же время, тот факт, что всё – Брахман, не означает, что мы должны пить сточную воду. Знание должно быть практическим. Нам следует видеть в лягушке лягушку, а в слоне слона. Видеть в собаке собаку, а в кошке кошку. Не следует видеть в слоне лягушку, а в лягушке слона. Поймите природу мира и его объектов и примите то, что они таковы, каковы они есть. Зная природу собаки, вы не удивитесь, если она начнет лаять. Собаке свойственно  лаять. Если вы знаете, что пускают фейерверки, вы не будете потрясены, когда они начнут взрываться. Но если вы не знаете этого, то можете даже упасть в обморок.

Дети мои, нам необходима нитья-анитья вивекам – способность отличать вечное от преходящего. В то же время нам необходима практичность. Вот почему важно изучать Священные Писания.

Один человек узнал от своего гуру, что всё – Брахман. Однажды он гулял со своим братом, когда к ним кинулась собака. Брат побежал наутек, но герой нашей истории остался стоять на месте. Брат крикнул ему: «Беги! Это бешеная собака!» – но тот не двинулся с места. Собака укусила его. На следующий день он пожаловался своему гуру: «Ты сказал, что всё – Брахман. Я подумал: “Я Брахман, собака – Брахман. Почему я должен бежать?” Но она всё равно меня укусила». Гуру отвечал: «Почему ты не видел Брахмана и в своем брате, который советовал тебе бежать?»

Пока у вас нет правильного вúдения, вам необходимо прилагать усилия для очищения ума и использовать способность к различению: «нети, нети» – «не то, не то». Вам необходимо изучать Священные Писания.

Всегда говорите добрые слова, совершайте добрые поступки, думайте о хорошем. Держитесь подальше от негативного влияния. Именно так нам следует жить.

—————————–

* Брахман – Абсолют, высшая Реальность